唯物唯心的对立拖了文明升级后腿

               蓝星新时代网承平

   当下我们不得不面对一个尴尬现实：精神信仰的缺失、道德底线的模糊、心理问题的激增，正成为制约社会文明升级的突出瓶颈。深究根源，当前社会文明升级的最大矛盾，并非发展速度与资源约束的冲突，而是社会治理体系深度依附的唯物主义框架，与个体及群体精神文明建设所需的唯心主义认知之间的深刻对立。

   正是唯物治理框架与唯心精神需求的对立成为了文明升级的核心梗阻。这种对立割裂了物质与精神的辩证统一，抽空了文明升级的精神内核，让发展陷入“物质富足而精神贫瘠”的失衡困境。  

   一边是“只认物质” 的治理，一边是 “嗷嗷待哺” 的精神需求  

   现在我们搞社会治理，核心思路就是“唯物主义”：啥都讲客观实在，眼里盯着生产力、GDP、制度规则这些能看见、能量化的东西。治理得好不好，先看  GDP  涨了多少、马路修了多少、公共服务覆盖了多少人。 这种思路在刚开始搞工业化的时候特别管用，能快速攒下家底。但现在社会要往高处走了，我们的文明要升级大变革了，就明显成为阻碍了。和这种 “重物质” 的治理思路对着干的，是大家对精神生活的迫切需求 —— 而这些需求，偏偏都和 “唯心主义” 沾边。

   年轻人从小不缺吃穿，却总琢磨“人活着到底为啥”，特别想找到自己的价值和归属感。可现在给他们的精神供给，全是剥离了核心的传统文化说教：老祖宗留下的东西里，那些讲 “天道”“心性修养” 的灵性智慧，全被当成 “封建迷信” 删掉了，只剩 “仁义礼智信” 这些干巴巴的条文，年轻人听着就烦，根本没法产生共鸣。 再看整个社会：自然环境存在很多问题，需要大家对自然有敬畏心；人与人之间越来越功利，需要走心的情感连接；有些人做事没底线，需要心里有杆 “因果报应” 的秤。这些需求，都得靠重视精神价值、灵性连接的 “唯心” 认知来满足。  

   更让人无奈的是，现在对“唯心” 的东西还特别不友好：传统文化里一半以上讲灵性的内容，都被简单贴个 “封建迷信” 的标签扔掉；有人想探索自己的内心、体验灵性感受，就被当成 “不科学”“异类”；就连正念冥想、传统养生里调节心情的方法，也被边缘化。典型的就是印度瑜伽本来是一种修炼方法，来到国外一些地方就成了锻炼方式，修炼锻炼一字之差却是天差地别。这种近乎一刀切的打压，让精神文明建设成了空话，最后变成 “治理层面只管物质，大家需要的精神滋养却没人管” 的错位。  

   为啥会这样？都是“非此即彼” 的思维在作祟

   其实，“物质第一” 的治理和 “需要精神” 的需求之间的矛盾，根源就是我们总把 “唯物” 和 “唯心” 当成死对头，觉得要么信这个、要么信那个，忘了它们本来是能互相配合的。这种 “非此即彼” 的思维，把物质和精神拆成了两半，最后导致治理和需求对不上号。  

   从本质上说，唯物和唯心不是敌人，而是看世界的两个角度：唯物告诉我们物质世界的规律，比如种地要顺应节气、搞建设要讲科学，这是做事的基础；唯心则关注精神世界的价值，比如人需要信仰、要讲道德、得有归属感，这是做人的方向。两者合在一起，才能完整地认识世界。可现实中，我们把唯物抬到了绝对高度，把唯心当成了洪水猛兽。总觉得只要钱赚够了，精神问题自然就解决了，却忘了人心和精神世界有自己的规律，不是有钱就能填满的。

   再看看老祖宗的做法：古代社会治理从来都是“物质和精神一起抓”。古人种地、盖房子讲唯物，按自然规律来；同时又用 “天道”“因果” 这些唯心的智慧规范行为、滋养心灵，形成了 “做事靠唯物，做人靠唯心” 的良性循环。比如二十四节气，既是对自然规律的观察（唯物），也藏着 “顺应天道” 的智慧（唯心）；老家的乡规民约，既解决村里的实际问题（唯物），也靠 “天道昭彰” 约束大家的行为（唯心）。可现在的治理，把这些精神层面的东西全扔了，只靠物质逻辑推动，精神文明建设自然就跟不上了。  

   这种“非此即彼” 的思维，还影响了我们对人类文明起源的探索。 许许多多史前文明的发现之所以不被主流认可，本质上还是 “非此即彼” 的思维在搞鬼：唯物主义框架下，大家不愿意接受 “有超前文明”“有灵性智慧传承” 这些说法，只盯着物质遗迹的年代和工具，却忘了精神和灵性在文明发展中也起了很大作用。  

   更根本的问题，是我们误解了精神文明建设。它不是让大家背道德条文、搞搞文化符号，而是要滋养人的心灵、帮人建立信仰、满足灵性需求—— 这些都离不开唯心认知的支撑。可现在我们非要把精神文明建设塞进唯物主义的框架里，想用 “量化指标” 衡量心灵成长，用行政命令让大家认同某种价值观，最后只能让精神文明建设失去灵魂，没法真正满足大家的需求。

  怎么解决？物质和精神得“两手抓”  

   社会文明要往高处走，本质上是物质文明和精神文明一起进步。要解决唯物和唯心的对立，关键就是打破“非此即彼” 的思维，搞 “物质做基础，精神做引领” 的模式，让物质发展和精神滋养互相配合。AI人工智能的快速发展，必倒逼共产主义实现，而未来的共产主义社会就是一个大修行的社会，当下亟需做好准备阶段的工作。

   首先，别再把唯心当成“洪水猛兽” 了，要看到它在精神文明建设中的价值。我们得重新看看传统文化的全貌，把那些被当成 “封建迷信” 的灵性智慧捡回来。比如《易经》的辩证思维、道家的 “顺应自然”、儒家的 “修养心性”、中医的 “精气神” 理论，这些都可以放进教育和精神文明建设里，不是让大家死记硬背，而是作为滋养心灵、探索生命意义的素材，让年轻人感受到传统文化的魅力，找到精神归属感。

   其次，搞社会治理不能只盯着物质，得把精神引领加进去。治理生态环境，既要用科学技术改善质量（唯物），也要倡导“敬畏自然、顺应天道” 的理念（唯心），让大家从心里愿意保护环境；治理基层，既要完善制度（唯物），也要挖掘老祖宗留下的乡规民约里的精神约束，比如 “因果报应”，形成 “制度管行为，精神管内心” 的双重保障；提供公共服务，既要提高物质保障水平，也要关注大家的心理和精神健康，比如引入正念冥想、传统养生这些方法，完善精神服务。  

   最后，每个人也要改变“只认钱” 的想法，做到 “物质和精神都富足”。文明升级最终要落到每个人身上，我们不能光追求物质财富，也要主动汲取精神营养。可以多参加传统文化体验活动、多走进自然、学学灵性成长的课程，重建和自己、和他人、和自然的精神连接，从天道智慧里获得力量，摆脱功利主义的束缚，让心里更踏实、更和谐。  

   唯有融合，才能迈过文明升级的坎。现在文明升级最大的障碍，不是物质不够多、技术不够先进，而是唯物治理和唯心精神需求的对立。唯物能给社会发展打基础、供动力，唯心能给精神文明指方向、补营养，两者对着干只会让文明发展失衡，只有配合起来，文明才能往高处走。高级的社会文明，既需要唯物的“脚踏实地”，保证物质丰富、社会有秩序；也需要唯心的 “仰望星空”，让大家有信仰、有精神寄托。别再打压唯心认知了，把传统文化的完整内核找回来，让治理和精神需求对上号，才能让社会摆脱 “生活无忧，精神空虚” 的困境，让每个人都找到精神归宿，最终实现文明的大飞跃。  

   文明升级，本质上是我们认知的升级。当我们不再纠结“信唯物还是信唯心”，而是包容两者的智慧，用融合的思维搞发展、做治理，人类文明就能真正进入 “物质丰盈、精神富足” 的美好时代。共产主义或者说大同社会就会成为现实。（2025年12月30日）