《易经》与马克思主义的哲学来源_1.马克思与马克思主义_蓝星新时代网
繁體中文
当前位置:首页 > 世界伟人名人 > 1.马克思与马克思主义 > 详细内容
《易经》与马克思主义的哲学来源
作者:流波  发布时间:2017-4-10  阅读次数:502  字体大小: 【】 【】【

《易经》与马克思主义的哲学来源

摘编自流波《源——人类文明中华源流考》第十三章

《易经》—中华并人类文明文化的早期结晶


    马克思主义、共产主义从源头上与中华易经、中华古史有一定的渊源。马克思主义的三个组成部分是马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义。马克思主义哲学的精髓是辩证唯物主义,是马恩等导师借鉴发展西方古典哲学的结果。而以黑格尔为主的近代西方哲学家学习继承的多为古希腊哲学思想,而古希腊哲学思维又来源于中华易经、老子学说,其中唯物辩证法的核心说白了就是“易”,“易”本身正是变化、发展的辩证法。

    黑格尔在《哲学史讲演录》中,对孔子、孟子讲得简略,而对《易经》、尤其是对道家的老子却很重视,并专门讨论了《老子》中的“道”和“无”。道家是产生于春秋战国时期的哲学流派,老子学说吸收了中华古代“易”之精华。正由于道家并没有像儒家一样成为后来统治阶级充分利用的意识形态说教,从而理性地保持了中华更古老的传统文化观念。这一点,黑格尔注意到了,他说:“还有另外一个宗派即‘道家’,这一宗派的信徒不是官员,不与国家宗教有关……这一派的哲学和与哲学密切相关的生活方式的创始人是老子……老子的《道德经》,并不包括在正式经书之内,也没有经书的权威。但在道士中……它却是一部重要的著作。他们献身于‘道’的研究,并且肯定人若明白道的本原就掌握了全部的普遍科学、普遍的良药、以及道德,也获得了一种超自然的能力、能飞升天上和长生不死。”当然,黑格尔在此完全将老子的哲学体系与东汉时期形成的道教等同起来,虽为谬误,也情有可原,因为黑格尔是从法国汉学家雷缪萨的著作中间接地了解到老子的。

    春秋战国时期,黄老之学、老庄学派曾经占据源头优势,楚、齐文化是中心,甚至到西汉初,道家学派观念还作为国家施政指导思想居高临下于其他学派。但这样的局面在汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”后迅速改变,从此,儒家学说成为中华国学主体直到近代。所以,黑格尔领会的“孔子的哲学就是国家哲学”当然没错。黑格尔同样相信老子“入夷狄为浮屠”,他说:“老子的信徒们说老子本人曾化为佛,即是以人身而永远存在的上帝。”,认为佛祖释迦 就由老子入夷所化。

    黑格尔接受了雷缪萨对于“道”的解释,又引用《易传·说卦》中的一段话来加以诠释:“‘道’(理性)的成立是由于两个原则的结合,像《易经》所指出的那样。天之道或天的理性是宇宙的两个创造性的原则所构成……”黑格尔得出结论:“所以‘道’就是‘原始的理性,产生宇宙,主宰宇宙,就像精神支配身体那样。’”黑格尔对于“道”的这种理解,已经和他在哲学体系中用来指作为一切存在的共同本质和根据的那种无限的、客观的、理性或精神的“绝对理念”趋于同一了。

   黑格尔认为老子具有“夷”、“希”、“微”三特点的“道”,就是虚、无、恍惚不定的抽象的普遍。黑格尔说:“由此我们可以说,在道家以及中国的佛教徒看来,绝对的原则,一切事物的起源、最后者、最高者乃是‘无’。并可以说,他们否认世界的存在。而这本来不过是说,统一在这里是完全无规定的,是自在之有,因此表现在‘无’的方式里。这种‘无’并不是人们通常说的无或无物,而乃是被认作远离一切观念、一切对象,也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这‘无’同时也是肯定的;这就是我们所叫做的本质。”在这里,黑格尔所言作为“道”之特征的“无”,实际上和他在《小逻辑》等著作中所讲的“纯有”、“纯粹的‘有’就是‘无’”,基本一致。

    总之,西方古代哲学的“有”、“无”概念和黑格尔的“绝对理念”和“纯粹的‘有’就是‘无’”的思想,都可溯源于老子,而老子思想,则是中华更古老思维“易”之充分体现。“易”的核心,就是运用一分为二、对立与统一的宇宙观、唯物主义和辩证法的方法论,揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律和对立统一法则,并运用这一世界观、宇宙观指导和预测自然界、社会和人本身的发展。

   更为有意义的是,孔子所向往的“天下大同”、“天下为公”的社会,也就是《孟子·梁惠王上》云“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”和《礼记·礼运篇》云“故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养”的和谐社会,西方后来称之为“孔丘主义”,在此基础上再发展成后来科学社会主义的最高目标——共产主义:Communism。

来源:http://www.weiweikl.com/
我要评论
  • 匿名发表
  • [添加到收藏夹]
  • 发表评论:(匿名发表无需登录,已登录用户可直接发表。) 登录状态:未登录
最新评论
所有评论[0]
    暂无已审核评论!

蓝星新时代网  | 版权所有 | 联系信箱及支付宝账户 fozairenjian#126.com (使用时#改@管理 

本站域名 ( http://www.lxxsd.com    www.lxxsd.cn)       豫ICP备08106469号

分享到: